Frente a los temas actuales y algunas aproximaciones para entender el estructuralismo de una aproximación a las hipótesis del diálogo entre Pierre-Joseph Proudhon y Claude Lévi-Strauss; diferenciándose de otras ideas generales del neo-estructuralismo o también llamado pos-estruturalismo. Pierre-Joseph Proudhon fue el primer autor y activista declaradamente anarquista. Su obra fue recuperada por Célestin Bouglé a inicios del siglo XX, influenciando a la Escuela Sociológica Francesa y desarrollando una corriente sociológica propia cuyas producciones fueron poco traducidas al portugués [idioma original del texto] – lo que se ha ido superando paulatinamente con proximidad a los 150 años de su muerte, en 2015.
Su pensamiento, que no es ni kantiano, ni hegeliano, se basa en una dialéctica serial sin síntesis. Son unas series de elementos que son concebidos en polos opuestos que jamás se anulan, al no ser transformados en nuevas series. En una de sus últimas obras, El Principio Federativo, aborda la serie política a partir de los polos de la Libertad y la Autoridad, el “dualismo político”. Presenta una historia no lineal, hecha de alternancias. Sucesión de masas, clases y revoluciones no logran alcanzar plenamente la Libertad justamente porque intentan, sin éxito, eliminar a la Autoridad. “Rojos” y “azules” que paradójicamente se invierten, las elites se valen de la democracia para gobernar y la multitud tiende a apoyar a las dictaduras.
Para Proudhon, la capacidad política de las clases trabajadoras no está en las revoluciones. Está en el trabajo, en cuanto es una habilidad técnica y productiva de “la fuerza colectiva” y también en la organización política: el federalismo. Trató al federalismo obrero del siglo XIX como prefiguración al modo de vida socialista anti-capitalista y anti-estatal: el “federalismo agro-industrial”. Éste sería una manera productiva y pacífica de poner en práctica el agonismo característico de la guerra.
La federación se organiza de modo que la Libertad sea mayor que la Autoridad imposible de ser eliminada. Mediante la organización local de pequeños colectivos, cuyos delegados fuesen portavoces, se constituyen federaciones a partir de la pulverización de los cargos y la distribución del poder de ejecución. Las partes, sean miembros de los colectivos o colectivos miembros de la federación, guardan para sí, mayor Libertad que la que conceden, se obligan recíprocamente, pero pueden romper el vínculo cuando deseen, minimizando la tendencia a la centralización.
No tan lejos de la Europa de Proudhon, hay una Antropología lévi-strausseana basada en el diálogo, como dice Pierre Clastres, encuentra en los pueblos amerindios ciertas filosofías, mitologías y formas de organización colectiva que operan como un “dualismo en perpetuo desequilibrio hecho política”, según Beatriz Perrone-Moisés y Rentato Sztutman. De acuerdo a ambos, en un movimiento temporal pendular, tanto estacional como histórico, se presentan formaciones políticas que van del “contra-Estado” al “casi-Estado”. Son colectivos constituidos a veces por “los jefes” que, para liderar, están obligados a dilapidar el poder a través de la generosidad, a veces por una multiplicidad de “cargos” y “dueños”, además de sub-grupos de asociación y cuyas pertenencias entrecruzadas.
Por ejemplo, entre los A’uwe-Xavante, hay más de dos divisiones entre mitades, rangos de edad, líneas de parentesco y separaciones de género, además de varios cargos político-rituales – muchos son los “jefes” y “dueños” de algo. Son inversiones entre el diametralismo y el concentrismo, entre el centro y la periferia, afectan las relaciones interiores y exteriores. Su principio federativo no se funda, como en el ideal proudhoniano, solamente en los frutos del trabajo, aunque sea verdad en varios casos, como ser en el intercambio de productos especiales por “panes de sal” en la Amazonia peruana con matriz Arawak y Paño. Hay también circuitos rituales, festivales y guerreros que movilizan el federalismo indígena. Lévi-Strauss nota una forma de guerra atenuada en los festivales lúdicos de América del Norte, al estudiar la mitología y el pensamiento “salvaje”. Lo mismo puede ser observado en festivales fúnebres y competiciones con la lucha huka-huka xinguana.
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O en las relaciones entre clases rituales a’uwe-xavanes inter-aldeanas, dirimiendo el fraccionalismo del parentesco a través de carreras con troncos, juegos deportivos y manifestaciones de canto y danza. Además, el propio parentesco a’awe-xavante revela elementos que, para Proudhon, serían confederativos. Al contrario de los fundamentos patriarcales y autoritarios observados por él, el parentesco a’awe-xavante presenta características libertarias: los lazos no son sólo dados sino construidos también por elección personal, a través de la intensificación de la convivencia, la comensalidad y la adoración, de modo que una persona pueda paulatinamente desafiliarse de su comunidad y afiliarse a otra.
Lévi-Strauss fue lector de Proudhon y lo muestra en la conclusión de su tesis sobre las estructuras elementales del parentesco. En palabras del anarquista, Lévi-Strauss concibe el parentesco como una forma de “reciprocidad”, situada entre los polos de la “propiedad” y la “comunidad” – límites estériles al ser tomados solos, pero entre los cuales se establecen una serie de formas de relación. Se trata de la misma dialéctica que Proudhon aplicaría a la política. Y que encuentra algunas semejanzas en aquella que Levi-Strauss identificaría en la filosofía mitológica de América – el dualismo en perpetuo desequilibrio – que la entología política como la producida en el Centro de Estudios Amerindios (USP) ha observado en las confederaciones amerindias.
Hoy los indígenas son aclamados por algunos anarquistas, no sin equívocos, como en el famoso anarco-punk en homenaje a la Confederación de los Tamoio. Más allá de las concepciones tradicionales anarquistas como la federación de individuos del anarco-plataformismo o la federación anarco-sintetista de grupos de acción diversa, los anarquistas corren riesgos incluso en el mismo fútbol, como en la Copa Rebelde de Movimientos Sociales.
Quizás pudiesen aproximarse más a las concepciones indígenas ampliando y diversificando sus alternativas históricas, rompiendo con la visión unilineal y evolucionista – tan poco proudhoniana, y menos aún lévi-straussena – y encontrando en los indígenas mucho más que a los “primitivos”.
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