Et Si ? #2 - Il y avait une vie après la vie

Et s'il y avait une vie après la vie ?

^{Source : Youtube}

Bonjour à tous,

Bienvenue pour le deuxième article de la série Et Si ? Nous aborderons ici un sujet épineux, si ce n'est polémique, de la vie après la mort. Je me base uniquement sur la lecture du livre cité ci-dessous et je n'émets aucune conclusion définitive. Je me contente de reprendre les témoignages rassemblés par l'auteur et d'émettre quelques questionnements personnels.

Cet article est basé sur un ouvrage du Docteur Raymond Moody, Life After Life, 1975 (Traduction française de 1977 par les Editions Robert Laffont).

Les témoignages

Les témoignages recueillis dans le livre proviennent de personnes qui ont été ranimées après avoir été tenues pour mortes, déclarées comme telles, ou considérées comme cliniquement mortes par leurs médecins. L'auteur (médecin) a recueilli plus de 150 témoignages pour en extraire les points communs et décrire un "scénario" type de ce qu'il se passe après la mort.

Il insiste sur le fait qu'aucune preuve n'est apportée dans son ouvrage sur l'existence d'une vie après la mort, et d'ailleurs pour des raisons techniques, cela ne peut toujours pas être prouvé, par quelque moyen que ce soit (l'inverse non plus) à la date d'aujourd'hui. Nous reviendrons plus longuement sur les objections concernant la méthode de l'auteur plus loin dans cet article.

Le déroulé des événements

Le plus étonnant est que tous les témoignages se ressemblent plus ou moins. Mais quelques informations méritent d'être mentionnées avant de commencer :

• Les patients (les morts temporaires) n'ont été soumis à aucune drogue avant leur expérience (morts brutales),
• Certains sont "morts" plusieurs fois mais n'ont pas vécu la même expérience à chaque fois (certains ne l'ont vécu qu'à leur "première mort" et d'autres seulement à leur "seconde").
• Certains "morts" rapportent n'avoir vécu aucune expérience (ou du moins n'en avoir aucun souvenir).
• Certains n'ont pas voulu témoigner (ceux-ci ne sont pas compris dans les 150 cas étudiés).

Voici maintenant le déroulé-type d'une expérience de vie après la mort (bien entendu, aucun témoignage ne rassemblait la totalité des points ci-dessous, mais la plupart en comptait au moins huit sur les quinze) :

1. Le verdict de la mort : "Au paroxysme de la détresse physique, il entend le médecin constater son décès."
2. La perception d'un bruit désagréable (bourdonnement, sonnerie, bruit de vent, selon les cas).
3. Le parcours dans un tunnel obscur : "Il se sent emporté avec une grande rapidité à travers un obscur et long tunnel."
4. L'expérience extra-corporelle : observation de son propre corps à distance, des tentatives de réanimation, ... Le sujet est alors dans un état émotionnel précaire.
5. L'habituation à cette nouvelle condition se fait de manière progressive.
6. Le sujet s'aperçoit qu'il est doté d'un nouveau corps : le corps "spirituel" mais dont les facultés sont très différentes du corps physique qu'il vient d'abandonner.
7. La rencontre avec d'autres défunts : "D'autres êtres s'avancent à sa rencontre, paraissant vouloir lui venir en aide; il entrevoit les "esprits" des parents et amis décédés avant lui."
8. La rencontre avec "l'être de lumière", une entité spirituelle inconnue faite uniquement de tendresse et d'amour.
9. Cette entité le pousse à effectuer un bilan de sa vie passée : "L'entité le seconde dans cette tâche en lui procurant une vision panoramique, instantanée, de tous les événements qui ont marqué son destin."
10. Le défunt est alors invité à franchir une barrière, une frontière qui symbolise l'ultime limite entre la vie terrestre et la vie à venir.
11. L'entité lui annonce que le temps n'est pas venu pour lui de mourir.
12. Il résiste car il est désormais subjugué par le flux des événements.
13. "Il est envahi d'intenses sentiments de joie, d'amour et de paix."
14. Il se retrouve de nouveau dans son corps physique et renaît à la vie.
15. Sa "nouvelle vie" est bouleversée par ce qu'il a vécu.

^{Toutes les citations proviennent de l'ouvrage.}

Les difficultés de tels témoignages

Tous ceux qui témoignent sont unanimes : il est impossible de retranscrire en langage humain ce qu'ils ont ressenti. Les communications ne s'effectuent pas en paroles mais directement via la pensée. Les questions posées par "l'être de lumière" comme par les proches décédés paraissent être des suggestions internes car les corps spirituels semblent fusionnés et distincts à la fois.

De la même manière tous les événements semblent à la fois successifs et concomitants* : pendant la rencontre avec l'entité spirituelle, le sujet est toujours témoin des tentatives de réanimation effectuées sur sa personne physique. Tous les sujets s'accordent à dire qu'il n'y a plus de notion de temps.

Tous décrivent leur expérience comme ineffable et sont toujours insatisfaits par la retranscription en langage "temporel".

Apprend-t-on quelque chose dans ces témoignages ?

Là, un petit parallèle avec les religions se doit d'être fait, car de nombreux éléments "spirituels" sont fournis par ces témoignages :

• Tous les témoignages s'accordent à dire qu'on ne se retrouve pas directement dans une salle pour y être jugé et qu'il y a tout un cheminement avant cela (s'il s'avère que cela se produise ensuite).
• Au contraire, aucun jugement ne semble être porté (en tout cas dans les 5 - 20 minutes suivant la mort, soit les cas étudiés dans le livre), cela ressemble plus à une introspection (jugement personnel et intime) qu'à un jugement de valeur par un tiers.
• Les critères de ce jugement personnel, par lesquels l'entité demande à l'individu de regarder son panorama de vie sont l'amour et la connaissance.
• Les personnes s'étant suicidées ou ayant commis un meurtre se retrouvent "bloquées" dans le tunnel sombre et obscur (étape 3) et n'ont pas vécu la suite typique du déroulé.
  
  

Les objections à la méthode

1. La falsification possible des témoignages : c'est une éventualité. Certains témoignages ont été recueillis quelques heures seulement après la "mort clinique" de l'individu, soit "à chaud". D'autres par contre dataient de plusieurs années, et donc ont pu être embellis, modifiés avec le temps, influencés par des lectures, recherches qu'auraient pu faire le sujet entre temps.
2. La pharmacologie : La prise de certaines drogues entraînent dans certains cas des expériences similaires à celles qui viennent d'être décrites. Pour ces témoignages-ci, la mort ayant été brutale, il n'y avait pas de drogue rentrant en jeu au début de l'expérience (il y en a après lors des tentatives de réanimation, mais le sujet est censé être mort à ce moment-là).
3. La physiologie : la déclaration de "mort" arrive trop tôt, et l'on assiste en fait à un dernier sursaut du cerveau, un dernier rêve. Ces expériences sont en fait la traduction d'un manque d'oxygène parvenant au cerveau.
4. La neurologie : Certaines maladies neurologiques peuvent entraîner des expériences similaires à celles-ci, et donc en mourant, le sujet peut avoir ces expériences, qui ne sont en fait qu'un signe, une fois de plus, que le cerveau est en train de défaillir par manque d'oxygène.
5. La psychologie : Certains conditions (l'isolement notamment, la privation sensorielle) peuvent conduire à des expériences similaires.
6. L'influence personnelle : la religion, l'éducation des personnes peuvent les conduire à interpréter ces expériences d'une façon personnelle, mais cette objection est assez rapidement balayée car les profils étudiés dans l'ouvrage sont très différents (toutes religions y compris non religieux, tous milieux sociaux).
   
   

Conclusion

Après renseignement, je me rends compte que le sujet n'a jamais été approfondi depuis la parution de ce livre, et que le sujet reste tout aussi tabou aujourd'hui qu'à l'époque, et qu'aucune avancée scientifique ne permet de répondre définitivement à la question ni de renforcer ou de discréditer les objections que j'ai pu formuler ci-dessus.

Que pensez-vous de tout cela ?
Pensez-vous qu'il existe une vie après la mort ?
Connaissez-vous des personnes ayant connu des expériences similaires ?