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고대 이집트인들은 역사의 여명부터 죽음에 관심을 가지고 있었고 그것을 삶의 한 단계로 상상했고, 모든 생각의 목적은 죽은 자를 찾아가는 것이 그의 건축을 시작으로 평화 속에서 그에게 불사를 보장하는 새로운 삶을 가져다주는 것이었다. 무덤이나 영원의 집과 그 벽에 새겨진 비문, 그리고 그의 몸과 특징을 보존하기 위해 방부 처리하고, 특별한 장례 의식을 확립하고, 부활과 불멸에 이르기까지 텍스트와 기도문을 읽으십시오.
고대 이집트 역사에서 왕조 이전 시대는 주로 묘지를 통해 알려져 있으며, 기원전 4000년 전반기에 장례 풍습은 두 가지 형태의 초기 문명에 속하는 두 가지 양식의 영향을 받았습니다. 남쪽에는 "부토" 문명이 있고 북쪽에는 "부토" 문명이 있습니다.
고대 북방 문명은 고인과 함께 장례를 치루는 일에 별로 관심을 두지 않았으나, 남방 문명은 고인의 여행을 함께 하기 위해 그릇과 기구를 놓는 등 장례품 배치가 번성했다. 불멸, 그리고 그 목적은 고인이 영원히 필요로 할 일부 음식을 넣는 것이 었습니다. 그것은 고대부터 이집트인이 자신이 살고있는 다른 세계의 존재에 대한 믿음을 나타내며 필요가 제공됩니다. 이 세상에서 그의 필요와 동일합니다.
"영원의 발자취에서"
이집트인들은 다른 세계를 "내세 또는 지하세계의 세계"를 의미하는 "dat or dut"라고 불렀고 영원을 "jet"이라고 불렀다. 상아 또는 뼈로 만든 빗과 숟가락, 목걸이와 같은 사망자의 상태.
발견은 또한 죽은 사람 중 일부는 시신과 제물의 상태를 감안할 때 장례 의식을 위해 조직된 반면, 다른 사람들은 그것들을 빼앗겼으며, 서로 다른 매장(단순 무덤)조차도 장례 의식의 다양성과 복잡성을 증언한다는 사실이 밝혀졌습니다. 남쪽 문명의 범위 내에서.
그에 반해 고대의 북방 문명은 장례용품에 대한 자부심을 모르고, 사람이 장례용품도 없이 그저 단순한 구덩이에 홀로 묻혔고, 그릇만 몇 개만 있었다면 그곳에 그것은 살아있는 세계의 복제가 아니며 다른 세계의 존재에 대한 믿음에 대한 투영입니다.
점차적으로 나카다 문명의 전통은 끝에서 바닥까지 나일 계곡을 포함하게 되었으며, 특히 사카라(Saqqara), 헬완(Helwan) 및 아부 라와시(Abu Rawash)와 같은 지역에서 가장 큰 공동 묘지가 건설되었습니다.
죽음은 삶의 문입니다.
이집트인들은 우주의 질서 안에서 죽음을 상상했고, 죽음은 삶의 문제가 되었다. 사망자의 위치.
이집트인들은 자신의 텍스트에서 죽음을 병후의 회복과 같다고 묘사했는데, 이 개념은 사람이 세상의 모든 문제와 영적 질병에서 벗어나 회복의 삶을 누리는 또 다른 삶에 대한 믿음을 나타냅니다. 지구의 삶.
이집트인들은 또한 그들의 왕들을 창조주 신과 합쳐지는 상태로 보았고, Ibtihal은 Al-Ahram의 텍스트에서 다음과 같이 말합니다. 반면에 죽음 자체는 태어나지 않았습니다.
고대 이집트인에게 죽음은 창조 과정의 일부였으며, 죽음을 깨닫는 방식은 두려움이 지배했으며, 이는 중왕국 시대로 거슬러 올라가는 살아있는 사람들을 부르면서 다음과 같이 선언한 것으로 입증됩니다. 살기를 좋아하고 죽기를 싫어하는 사람."
그런 다음 현대 국가가 이 의미를 계속하게 되며 고인은 다음과 같은 텍스트에서 언급됩니다. 다리는 이제 족쇄에 채워져 있고 움직이지 않고 정적입니다. 옷감이 풍부하고 옷을 즐겨 입던 사람은 이제 어제의 옷을 입었고 술을 좋아하는 사람은 이제 물 없는 나라에 있습니다."
프랑스 과학자 마리 본하임(Marie Bonheim)과 과학자 루크 퍼치(Luke Pferch)의 연구 "이집트의 세계"에서 고대 이집트 사상의 죽음은 "인간을 고독과 고립으로 인도한다"고 믿지만, "두려움을 얼굴로 표현하지 않는 상황"이다. 죽음이 아니라 긍정적인 상황의 끝이자 길고 부정적인 상황의 시작이다." ".