Si uno se pone en relación con los demás, puede llegar a la conclusión de que se siente unido a todos —a toda la humanidad— porque comparte con todos muchas cosas, la mayoría de ellas cosas vitales, como la necesidad de respirar o beber, y también de querer y sentirse querido.

También puede percibir que se siente igual que algunos, y por tanto diferente a otros, como miembro de un colectivo en un ámbito concreto del que es integrante, lo que le excluye de otros colectivos de ese mismo ámbito.

Y finalmente, también puede sentir que es diferente a todos, es decir, único, que no hay nadie que sea como él.

Son las tres percepciones que uno puede tener en relación con el resto. Ser igual que todos. Ser igual que algunos. Ser diferente a todos.

Las tres son ciertas, reales, objetivas. Y las tres se han de percibir de modo equilibrado, decidiendo cada uno en qué medida será equilibrado.

Podríamos llamarlas conciencia global, conciencia grupal, conciencia individual

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Como siempre ocurre, resulta más fácil examinar este asunto si lo hacemos bajo la luz de un supuesto concreto, por ejemplo, el lenguaje. Todos los seres humanos compartimos un lenguaje universal. Así, una sonora carcajada o un grito de espanto expresan de un modo común a todos —a toda la humanidad— los mismos sentimientos. En eso todos somos iguales. Esto sería percibir la conciencia global.

Siguiendo con este mismo ejemplo, el lenguaje, la conciencia grupal está marcada por los diferentes idiomas que nos hace integrantes de un colectivo lingüístico, el colectivo que conforman los hablantes de un idioma, y nos excluye de otros colectivos, de los idiomas que no hablamos.

La conciencia individual en este ejemplo nos la muestra el hecho de saber que la expresión de nuestro rostro es única y el sonido de nuestra voz es único. Nadie más los tiene igual.

El problema surge al constatar que hay uno de estos tres tipos de conciencia que se percibe de modo casi absoluto, lo que tiene como consecuencia que de los otros dos no extraemos el conocimiento cuya experiencia nos pudiera brindar.

La conciencia más habitual, de la que nuestra mente se ocupa casi todo el tiempo, es la conciencia grupal.

Los pocos momentos en los que no estamos ocupados prestando atención a los parámetros que la conciencia grupal nos marca —trabajo, familia, política, dinero, ocio, amigos— podemos sentir la conciencia individual. En algunas personas pareciera que esos momentos son aún más escasos porque cuando perciben la conciencia individual ocurre de un modo fugaz. Se sienten "seres grupales". Sólo se conciben a sí mismos si es como miembros de algún colectivo.

Por lo que se refiere a la conciencia global, apenas —o nunca— la experimentamos pese a que existe y es tan importante como las otras dos. Se podría decir, utilizando un símil alimenticio, que estamos completamente desnutridos de conciencia global. Quizá la humanidad al completo podría adquirir súbitamente esa conciencia si un día los cielos de todo el planeta aparecieran llenos de naves de procedencia extraterrestre...

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¿Qué tiene la conciencia grupal para ocuparnos casi todo el tiempo?

 
Como hemos dicho, es la que nos incluye y por tanto también la que nos excluye. Si nos incluye en una familia, nación, profesión…, etcétera, nos excluye de las demás.

Y mencionamos familia, nación o profesión, pero podemos seguir con una lista interminable, comunidad de vecinos, club de fútbol, empresa, municipio, edad, estatura, sexo, idioma, continente, creencias, ideología política, filosofía de vida, carácter, aficiones, casados, solteros, divorciados… etcétera, etcétera, etcétera…

Todos esos parámetros son indicativos de nuestra conciencia grupal. Somos, o nos sentimos, parte de alguno de ellos. La humanidad está parcelada en esos parámetros, y uno de los más presentes es el que determina que estemos separados/agrupados por países.

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La conciencia individual es la que nos hace únicos frente al resto, frente a toda la humanidad

 
Ya sabemos que el ser humano es único físicamente, tal como pone de manifiesto que nuestra huella dactilar sea única, así como nuestro ADN, o el iris del ojo, la voz, la geometría facial, etcétera. Avanzando un poco más en este sentido, podemos deducir que, del mismo modo, somos igualmente únicos en aquello que no pertenece al mundo físico, es decir, al mundo tangible, visible, medible.

Y por tanto, todos tenemos algo que decir, hacer, expresar, pensar... que nunca antes fue dicho, hecho, expresado, pensado. Es decir, somos criaturas creadoras. Está en nuestra naturaleza.

Seguramente por eso hemos oído siempre que estamos hechos a imagen y semejanza del Creador (suponiendo que exista), porque compartimos su naturaleza creadora.

¿Por qué el ser humano es la única criatura hecha a imagen y semejanza del Creador?

 
Si observamos al resto de criaturas que habitan este planeta veremos que un tigre, un ratón, una paloma, un delfín..., viven hoy día igual que vivían sus semejantes hace un millón de años. No crean. Repiten patrones colectivos, de un modo invariable.

Si el hombre no fuera creador —individualmente— seguiríamos viviendo igual que hace un millón de años.

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Todos y cada uno de los seres humanos tenemos una nota que añadir a la gran sinfonía de la humanidad

 
Cuantos más lo hagan, más rica será esa sinfonía y más completa será la creación de las criaturas. No todas las personas son conscientes de que tienen un talento creador único, ni todas tienen ocasión de descubrirlo si su vida está predominantemente marcada por la conciencia grupal o parcelada, ya que eso les impide sentirse, al mismo tiempo, uno con todos y único frente a todos.

Ese descubrimiento del carácter único del individuo no es más que la revelación de lo que se es, de lo que uno es, de aquello que sólo el Creador y la criatura saben, que es ajeno a todos los demás, pero cuyo vínculo, a su vez, tienen igualmente todos los demás.

Cada vida es única y es misión de cada uno tenerlo presente a diario. Nadie más que uno mismo lo puede hacer.