Storia delle credenze e delle idee religiose, è una delle ultime opere di Mircea Eliade (Romania, 1907-Stati Uniti, 1986), uno dei più famosi umanisti vissuti in questo secolo. Oltre ad essere uno storico delle religioni, fu orientalista, filosofo e romanziere, fece i suoi studi universitari a Bucarest e in seguito ottenne una borsa di studio che gli permise di studiare religione e filosofia per tre anni all'Università di Calcutta. Da qui la sua grande erudizione in merito a queste materie e la successiva pubblicazione sulle tecniche dello yoga (1948). Il suo soggiorno in India gli ha permesso di vedere l'esistenza di elementi comuni in tutte le culture contadine, un'idea che vediamo espressa in più occasioni nei volumi a cui ci riferiamo e che gli ha permesso anche di sviluppare la sua nozione di "religione cosmica".
Sebbene il suo sogno fosse quello di scrivere un'opera ridotta e concisa che mettesse in evidenza l'unità fondamentale dei fenomeni religiosi e, allo stesso tempo, l'inesauribile novità di queste espressioni, si è dovuto accontentare, secondo le sue parole, di quest'opera che originariamente concepita come un'opera in quattro volumi, anche se la salute gli ha impedito di terminare il quarto che intendeva dedicare alle religioni arcaiche e tradizionali dell'America, dell'Africa e dell'Oceania, che nell'opera spicca indubbiamente come una carenza; Nel suo progetto mancavano anche i capitoli relativi al pieno sviluppo dell'induismo, della Cina medievale e del Giappone.
Questi volumi enciclopedici sulle religioni dell'Asia e dell'Europa sono una sorta di compendio di tutto il loro sapere, dalla preistoria ai tempi moderni. Lo schema della serie segue le manifestazioni del sacro ei momenti creativi delle diverse tradizioni più o meno in ordine cronologico. Questi libri riflettono accuratamente la sua convinzione per tutta la vita sull'unità fondamentale di tutti i fenomeni religiosi.
Ogni volume, oltre alle note a piè di pagina, comprende un'impressionante bibliografia critica di circa un quarto del testo totale, che sarà senz'altro utile al lettore interessato.
Per mostrare l'unità dell'opera, i tre volumi sono suddivisi in 39 capitoli e 318 sottocapitoli.
Il primo volume copre dall'età della pietra ai misteri eleusini e si compone di 15 capitoli. Il primo capitolo inizia commentando le poche possibilità disponibili per ricostruire il pensiero religioso degli uomini e delle donne che vissero in quel tempo. Uno dei metodi utilizzati per sopperire a questa mancanza è lo studio dei dipinti rinvenuti soprattutto in Europa, dei pochi pezzi di scultura, delle tombe, ed anche attraverso l'osservazione e lo studio delle credenze e riti dei primitivi cacciatori di oggi -o di quelli vissuti qualche decennio fa- e di cui si hanno testimonianze etnografiche. Si segnala come peculiarità dell'epoca la mistica solidarietà tra il gruppo di cacciatori e gli animali cacciati, e i relativi riti di iniziazione; Si propone inoltre che in questo momento facciano la loro comparsa i riti sciamani ed estatici.
Successivamente, l'autore passa in rassegna le convinzioni dei primi uomini e donne sedentari e gli inizi dell'agricoltura e dell'addomesticamento degli animali, anche se fa notare che la forte presenza dell'ideologia del cacciatore persistette a lungo, come si può vedere nel comportamento dei membri delle confraternite militari indoeuropee (Männerbunde) e dei cavalieri nomadi dell'Asia centrale rispetto alle popolazioni sedentarie, che attaccano cacciandole e uccidendole, come animali da preda.
L'avvento dell'agricoltura produce una maggiore consapevolezza della misurazione del tempo, modificando radicalmente l'universo spirituale dell'uomo scoprendo la riproduzione dei tuberi e dei cereali. Questi hanno dato origine a diversi temi mitici, sebbene legati sia all'origine della vita, al cibo, alla morte e alla risurrezione, sia a quella che Eliade chiama una "solidarietà mistica con l'uomo e la vegetazione"; A questo proposito afferma che «se le ossa e il sangue avevano rappresentato fino ad allora l'essenza della sacralità della vita, d'ora in poi essa prenderà forma nello sperma e nel sangue». Sottolinea anche che le donne e la sacralità femminile vengono in primo piano.
Le culture agricole elaborano quella che chiamano una "religione cosmica", in cui l'attività religiosa è incentrata sul mistero del rinnovamento periodico del mondo attraverso la ripetizione della cosmogonia; il primo porta con sé l'idea del tempo circolare, e si trova tra i paleocoltivatori e agricoltori del Neolitico e le civiltà della Mesopotamia, dell'India, della Cina, del Sud-est asiatico e della Mesoamerica.
Alla fine di questo capitolo, quando affronta l'aspetto dell'uso dei metalli, fa riferimento a uno dei suoi argomenti preferiti: il processo alchemico, attraverso il quale si scopre il modo di trasformare la pietra in metalli, il ruolo svolto da il forno in questo processo di gestazione, nonché il carattere di sacralità di cui sono stati dotati i fabbri in tutte le culture del mondo.
Nel capitolo III, l'autore ci parla delle grandi civiltà della Mesopotamia, raccontandoci il grande mito cosmogonico dell'Enuma Elish, oltre a quelli del diluvio e quello di Gilgamesh. Descrive e analizza i riti di rinnovamento, in particolare l'Akitu che veniva eseguito all'inizio dell'anno.
Parla anche dell'Egitto e dei suoi vari miti cosmogonici nelle diverse teologie sorte nell'Alto e Basso Egitto, della posizione del faraone come dio incarnato e del suo ruolo di regolatore della maat (giustizia cosmica), nonché delle credenze e dei rituali in relazione all'ascensione al cielo del faraone. Si tratta anche del mito di Osiride in cui si ribadisce la credenza nella morte e risurrezione della natura, e di come attraverso questo dio sia assicurata la fertilità delle piante.
L'autore del libro fa un elenco del modo in cui la vita nell'aldilà è stata "democratizzata", consentendo ad altre persone, oltre ai faraoni, di aspirare a una vita dopo la morte attraverso i rituali.
Non manca di citare il tentativo di riforma intorno al 1350 a.C. di Akhenaton, che tentò, tra l'altro, di liberarsi della tutela del sommo sacerdote di Amon e alla fine del capitolo ci racconta del sodalizio sorto tra Ra e Osiride, già nel nuovo impero.
Nel capitolo V discute i megaliti, soprattutto nell'Europa centrale e settentrionale, compresi i massi eretti, i cromlech e i dolmen che furono eretti come un'importante manifestazione del culto dei morti dai primi popoli agricoli d'Europa. In questi luoghi si svolgevano cerimonie come sacrifici, offerte, balli e processioni.
In questo stesso capitolo rientrano le prime civiltà dell'India: quelle della cultura della valle dell'Indo, Creta e le strutture religiose preelleniche, per proseguire nel capitolo VI con le religioni poco conosciute degli Ittiti, dei Cananei, dei popoli indigeni. visse nella penisola anatolica e in Palestina nel secondo millennio aC.
Nel capitolo VII si prosegue con gli inizi del popolo d'Israele, che ha una delle più antiche tradizioni orali, reinterpretata, corretta e scritta nel corso di molti secoli e in ambienti diversi. In questo capitolo Eliade ci parla del mito cosmogonico raccolto nella Genesi e sottolinea l'importanza dell'aspetto androginio nella creazione di donne dalla costola di Adamo, che riapparirà in seguito in alcune speculazioni gnostiche ed ermetiche.
Evidenzia i passaggi importanti della Genesi confrontandoli con altri miti mesopotamici simili, come il diluvio e analizza i passaggi successivi della migrazione di Abramo, il sacrificio di Isacco, l'insediamento di Giacobbe e dei suoi figli in Egitto, Mosè e la partenza dall'Egitto , così come la consegna di Yahve delle Tavole della Legge che stabilisce un'alleanza con il popolo israelita, per porre fine al periodo dei giudici che termina nel 1020.
Dedica due capitoli alla religione dell'India prima del Buddha; in uno di essi, il capitolo VIII intitolato "La religione degli indoeuropei", fa prima una breve introduzione alla religione di questi popoli in generale, e poi si sofferma in modo specifico sugli indoeuropei dell'India, di cui cita i loro principali divinità e rituali come l'ashvameda o sacrificio del cavallo e il purushameda o sacrificio dell'uomo. In questo momento, viene fatto ogni sforzo per decifrare e analizzare le relazioni esistenti tra l'essere totale (Brahman) e la natura, che porta all'emergere e all'espansione dell'ascesi e alla ricerca dell'estasi. Le tecniche ascetiche ei metodi di meditazione, che tentavano di separare il sé dall'esperienza psicomentale, avrebbero una formulazione articolata nei primi trattati di yoga.
I capitoli X e XI trattano della religione di altri due popoli indoeuropei, i greci e gli iraniani, per continuare nel prossimo capitolo con la religione di Israele, questa volta dalla monarchia alla caduta di Gerusalemme, all'esilio e all'apparizione di i profeti che hanno predicato in vista di cambiare il presente attraverso la trasformazione interiore dei fedeli.
Fanno parte dello Zeitgeist del tempo alcuni elementi mitologici e filosofici di tipo "gnostico", come il disprezzo del mondo, il valore salvifico di una scienza primordiale, rivalutata da un dio o da un essere sovrumano e comunicata sotto il segno del segreto ; questi elementi sono adottati da varie correnti cristiane.
Anche la religione iraniana è coinvolta nell'ampio e complesso movimento sincretistico che caratterizza l'età ellenistica. Le credenze predominanti durante la dinastia degli Arsacidi (dal 247 a.C. al 220 d.C.) sono caratterizzate dall'emergere e dalla diffusione dei culti misterici di Mitra, da un dualismo assoluto e da altre credenze e pratiche come il culto del fuoco e dei maghi come casta sacerdotale che erano sistematizzato in seguito sotto i Sasanidi. Si riferisce anche al Mitraismo e agli Esseni, una setta apocalittica che visse in una comunità nel deserto di Giuda e fu distrutta dai romani nell'anno 68.
Prodotto di questo clima spirituale è l'apparizione di Gesù, di cui racconta brevemente la sua vita e la sua morte. Sottolinea l'importanza della risurrezione e dell'opera di Paolo di diffusione della dottrina e di come i primi cristiani, gli ebrei di Gerusalemme, costituiscano una setta apocalittica all'interno del giudaismo palestinese che attendeva la seconda e imminente venuta di Cristo, la Parusia. .
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Mircea Eliade racconta la nascita della Chiesa, nel giorno di Pentecoste dell'anno 30, dopo di che gli apostoli iniziano a predicare il vangelo e compiono numerosi prodigi e “segni”. Infine, fa una breve storia delle vicende sociali e delle credenze del popolo romano, che portarono all'emergere e al proliferare del cristianesimo nonostante le persecuzioni subite dai cristiani da parte di Nerone, Severo Setto e Diocleziano, e i pericoli interni che la nuova Chiesa cristiana dovette confrontarsi con le eresie e la gnosi.
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La grande diffusione delle sette e della conoscenza esoterica del tempo, fa pensare ad Eliade che proprio le tradizioni esoteriche degli apostoli siano legate ad un esoterismo ebraico legato al mistero dell'ascensione dell'anima e ai segreti del mondo celeste che erano anche simili a una certa concezione escatologica egiziana e iraniana e che la conoscenza redentrice consiste nella rivelazione di una "storia segreta": l'origine e la creazione del mondo, l'origine del male, il dramma del divino redentore che scende sulla terra per salvare gli uomini e il vittoria del Dio trascendente, che si concluderà con la fine della storia e l'annientamento del cosmo, ma a causa della controversia antignostica, l'insegnamento esoterico e la tradizione di una gnosi cristiana furono quasi annullati nella grande Chiesa che si diffuse poi in mistica esperienze.
Egli fa notare che in un'epoca dominata dalla disperazione e caratterizzata da una filosofia anticosmica e pessimistica come quella degli gnostici, la teologia e la prassi della Chiesa si distinguono per il loro equilibrio, d'altra parte il messaggio di Cristo è dotato di un universale dimensione adottando il battesimo come rito iniziatico di prova e di assimilazione attraverso le immagini, la liturgia e la teologia dell'albero della vita.
Appaiono due tendenze parallele e complementari nell'ottica di integrare i patrimoni religiosi precristiani di una serie di ripetuti e vari sforzi per conferire al messaggio di Cristo una dimensione universale, l'"universalizzazione" del messaggio cristiano attraverso immagini mitologiche e una continua processo di assimilazione del patrimonio religioso precristiano.
Il volume III copre da Maometto all'età della Riforma, sebbene includa anche le religioni degli antichi popoli eurasiatici che vissero in parte in periodi precedenti come i mongoli turchi, gli ugriani finnici e gli slavi balto che, in particolare i primi, attraversarono tutte le steppe del Asia ed Europa, dal IV secolo a Tamerlano (1360-1404), seminando terrore tra i popoli sedentari. Come sottolinea Eliade, sono stati ispirati dal modello mitico dei cacciatori primitivi: il predatore che insegue il suo gioco nella steppa. In questo capitolo, oltre a parlare della sua divinità principale Tangri e dei miti cosmogonici, dedica diversi sottocapitoli a un argomento che gli è molto chiaro: lo sciamanesimo.
Il capitolo successivo (XXXII) tratta dalla fase delle chiese cristiane alla crisi iconoclasta dell'VIII e IX secolo. Questo è un periodo importante nella storia del mondo, in cui gli dei pagani scompaiono per lasciare il posto a un nuovo tipo di cultura in cui prevale il cristianesimo, si organizza la Chiesa, si riuniscono i primi concili e sorgono i primi scismi, compreso il primo differenze tra la Chiesa d'Oriente e quella d'Occidente. Dopo un periodo iconoclasta, fiorisce la venerazione per le icone e sant'Agostino, vescovo di Ippona, scrive le sue famose opere.
Fanno parte dello Zeitgeist del tempo alcuni elementi mitologici e filosofici di tipo "gnostico", come il disprezzo del mondo, il valore salvifico di una scienza primordiale, rivalutata da un dio o da un essere sovrumano e comunicata sotto il segno del segreto ; questi elementi sono adottati da varie correnti cristiane.
Anche la religione iraniana è coinvolta nell'ampio e complesso movimento sincretistico che caratterizza l'età ellenistica. Le credenze predominanti durante la dinastia degli Arsacidi (dal 247 a.C. al 220 d.C.) sono caratterizzate dall'emergere e dalla diffusione dei culti misterici di Mitra, da un dualismo assoluto e da altre credenze e pratiche come il culto del fuoco e dei maghi come casta sacerdotale che erano sistematizzato in seguito sotto i Sasanidi. Si riferisce anche al Mitraismo e agli Esseni, una setta apocalittica che visse in una comunità nel deserto di Giuda e fu distrutta dai romani nell'anno 68.
Prodotto di questo clima spirituale è l'apparizione di Gesù, di cui racconta brevemente la sua vita e la sua morte. Sottolinea l'importanza della risurrezione e dell'opera di Paolo di diffusione della dottrina e di come i primi cristiani, gli ebrei di Gerusalemme, costituiscano una setta apocalittica all'interno del giudaismo palestinese che attendeva la seconda e imminente venuta di Cristo, la Parusia. ..
Mircea Eliade racconta la nascita della Chiesa, nel giorno di Pentecoste dell'anno 30, dopo di che gli apostoli iniziano a predicare il vangelo e compiono numerosi prodigi e “segni”. Infine, fa una breve storia delle vicende sociali e delle credenze del popolo romano, che portarono all'emergere e al proliferare del cristianesimo nonostante le persecuzioni subite dai cristiani da parte di Nerone, Severo Setto e Diocleziano, e i pericoli interni che la nuova Chiesa cristiana dovette confrontarsi con le eresie e la gnosi.
La grande diffusione delle sette e della conoscenza esoterica del tempo, fa pensare ad Eliade che proprio le tradizioni esoteriche degli apostoli siano legate ad un esoterismo ebraico legato al mistero dell'ascensione dell'anima e ai segreti del mondo celeste che erano anche simili a una certa concezione escatologica egiziana e iraniana e che la conoscenza redentrice consiste nella rivelazione di una "storia segreta": l'origine e la creazione del mondo, l'origine del male, il dramma del divino redentore che scende sulla terra per salvare gli uomini e il vittoria del Dio trascendente, che si concluderà con la fine della storia e l'annientamento del cosmo, ma a causa della controversia antignostica, l'insegnamento esoterico e la tradizione di una gnosi cristiana furono quasi annullati nella grande Chiesa che si diffuse poi in mistica esperienze.
Egli fa notare che in un'epoca dominata dalla disperazione e caratterizzata da una filosofia anticosmica e pessimistica come quella degli gnostici, la teologia e la prassi della Chiesa si distinguono per il loro equilibrio, d'altra parte il messaggio di Cristo è dotato di un universale dimensione adottando il battesimo come rito iniziatico di prova e di assimilazione attraverso le immagini, la liturgia e la teologia dell'albero della vita.
Appaiono due tendenze parallele e complementari nell'ottica di integrare i patrimoni religiosi precristiani di una serie di ripetuti e vari sforzi per conferire al messaggio di Cristo una dimensione universale, l'"universalizzazione" del messaggio cristiano attraverso immagini mitologiche e una continua processo di assimilazione del patrimonio religioso precristiano.
Il volume III copre da Maometto all'età della Riforma, sebbene includa anche le religioni degli antichi popoli eurasiatici che vissero in parte in periodi precedenti come i mongoli turchi, gli ugriani finnici e gli slavi balto che, in particolare i primi, attraversarono tutte le steppe del Asia ed Europa, dal IV secolo a Tamerlano (1360-1404), seminando terrore tra i popoli sedentari. Come sottolinea Eliade, sono stati ispirati dal modello mitico dei cacciatori primitivi: il predatore che insegue il suo gioco nella steppa. In questo capitolo, oltre a parlare della sua divinità principale Tangri e dei miti cosmogonici, dedica diversi sottocapitoli a un argomento che gli è molto chiaro: lo sciamanesimo.
Il capitolo successivo (XXXII) tratta dalla fase delle chiese cristiane alla crisi iconoclasta dell'VIII e IX secolo. Questo è un periodo importante nella storia del mondo, in cui gli dei pagani scompaiono per lasciare il posto a un nuovo tipo di cultura in cui prevale il cristianesimo, si organizza la Chiesa, si riuniscono i primi concili e sorgono i primi scismi, compreso il primo differenze tra la Chiesa d'Oriente e quella d'Occidente. Dopo un periodo iconoclasta, fiorisce la venerazione per le icone e sant'Agostino, vescovo di Ippona, scrive le sue famose opere.
In generale, il fine proposto dal mistico ebreo è la visione di Dio, la contemplazione della sua maestà e la comprensione dei misteri della creazione. La creazione eccezionale del misticismo esoterico ebraico fu la Kabbalah. Questa nuova tradizione religiosa, senza cessare di rimanere fedele all'ebraismo, fece rivivere un'eredità gnostica, spesso venata di eresia, o certe strutture della religione cosmica.
In conseguenza dell'espulsione degli ebrei dalla Spagna nel 1492, la Cabala si trasformò da dottrina esoterica in dottrina popolare e acquisì un carattere messianico.
Eliade sottolinea la capacità di rinnovamento del genio religioso ebraico integrando elementi di origine esotica, senza perdere le strutture fondamentali dell'ebraismo rabbinico.
Alla fine del capitolo passa in rassegna l'ascesa del chassidismo, un movimento mistico fondato dal rabbino Israel Baal Shem Tov (1700-1760) che si sforzò di rendere le scoperte spirituali dei cabalisti accessibili alla gente comune. Questo movimento era ampiamente diffuso e, nonostante alcune innovazioni, rimase sempre nel quadro del giudaismo tradizionale.
Nel capitolo XXXVII discute i movimenti religiosi in Europa dal tardo medioevo alla vigilia della Riforma.
Questo capitolo è completato dal XXXIV in cui è stato trattato l'Alto Medioevo; Comprende il movimento bogomiliano sorto in Bulgaria e che si diffuse in Occidente, soprattutto nel sud della Francia, divenne quello dei Catari, che a sua volta fu selvaggiamente represso dal re attraverso la "Crociata contro gli Albigesi", di tale che la chiesa catara cessò di esistere nel 1330.
Nei secoli XII e XIII c'è un eccezionale apprezzamento della povertà, che diede origine alla comparsa di movimenti eretici, come i già citati Catari, Valdesi, Beghine e Boghard e i due ordini mendicanti riconosciuti dal Papa: i Francescani e domenicani. Eliade ripercorre la vita e l'opera di san Francesco e del suo successore nell'ordine, Bonaventura, la cui sintesi teologica si dice sia la più completa dell'intero medioevo.
Vivono in quest'epoca anche teologi e mistici importanti come Alberto Magno e il suo discepolo Tommaso d'Aquino, la cui teologia fu proclamata ufficiale dalla Chiesa cattolica.
C'erano anche altri importanti pensatori come Scoto, Ockham e il maestro Eckhart che è considerato il più importante teologo del misticismo occidentale.
Oltre a questi grandi teologi, dalla fine del XII secolo ci sono movimenti religiosi popolari, prodotti, tra l'altro, dal malcontento per la corruzione del clero e dalla nostalgia per la vita spirituale, così i valdesi e i fratelli della Emerse lo Spirito Libero, alcuni di loro furono accusati di eresia e bruciati sul rogo. Sventure come la terribile epidemia di peste nera, fecero emergere flagellanti che giravano i diversi paesi cantando inni e formando cerchi e flagellandosi davanti alle chiese.
Nicola da Cusa fu l'ultimo importante teologo-filosofo dell'indivisa Chiesa romana. Sebbene dal XII secolo ci siano stati molti sforzi per "riformare" (purificare) alcune pratiche e istituzioni senza rompere con la Chiesa. Questi sforzi furono vani; d'ora in poi, le riforme sarebbero state attuate contro la Chiesa cattolica o al di fuori di essa.
Gli ultimi due sottocapitoli trattano inizialmente degli eventi e delle divergenze avvenute tra la Chiesa d'Oriente e quella d'Occidente, che, sebbene nota fin dal IV secolo, culminò nel 1204 quando gli eserciti della IV crociata attaccarono e saccheggiarono Costantinopoli. concludo parlando del movimento dei monaci mistici esicastici, che fu impiantato, tra l'altro, sul monte Athos, ma che si diffuse in tutta l'Europa orientale, attraverso i principati romeni e in Russia fino a Novgorod.
Il capitolo XXXVIII tratta della religione, della magia e delle tradizioni ermetiche prima e dopo la Riforma. Vengono presentati esempi di sincretismo pagano-cristiano, soprattutto in Romania, capaci di mettere in luce la resistenza dell'eredità tradizionale e il processo di cristianizzazione, ad esempio quello dei colinde, rito che si svolge intorno al Natale, o la danza dei calugari. Si parla di persone qualificate come stregoni dall'Inquisizione per essere membri di culti e pratiche magico-religiose di origine e struttura "pagana", come gli strigori o le streghe, o i seguaci della dea Diana, o i benandanti che nonostante dichiarandosi "buoni maghi" che combattevano le streghe, furono anche perseguitati e puniti dall'Inquisizione. Osserva che nella storia religiosa e culturale dell'Europa occidentale, il secolo che precedette l'intensificarsi della caccia alle streghe fu uno dei più creativi, poiché in esso avvenne la Riforma di Lutero e Calvino, e una serie di scoperte culturali, scientifiche , tecnologico e geografico, che senza eccezione ha ricevuto un significato religioso.
Proprio questo capitolo è dedicato ai riformatori Lutero, Calvino e Zinglio, alla loro opera e al loro significato, nonché alla Riforma di Trento e alle sue misure igienico-sanitarie, che si riflettono nel cosiddetto cattolicesimo post-tridentino in cui grandi mistici act. e apostoli, come Santa Teresa d'Avila, San Giovanni della Croce e il fondatore della Compagnia di Gesù, Sant'Ignazio di Loyola. Non poteva mancare un lungo accenno all'alchimia e all'ermetismo, reintrodotto attraverso la traduzione dal greco al latino del Corpus hermeticum di Ermete Trismegisto, che produsse un appassionato interesse per l'ermetismo in tutta Europa che durò quasi due secoli.
Nel corso del XVI secolo, l'interesse per la magia naturale rappresenta un nuovo sforzo per raggiungere un ravvicinamento tra religione e natura. Lo studio della natura era infatti una ricerca per conoscere meglio Dio. L'orizzonte dell'alchimia medievale si modificò sotto l'impatto del neoplatonismo e dell'ermetismo. La certezza che l'alchimia è in grado di assecondare l'opera della natura ha ricevuto un significato cristologico.
Gli ermetisti ei "filosofi chimici" si aspettavano una renovatio, cioè una riforma generale che rompesse la renovatio della cultura e della religiosità europea attraverso un'ardita sintesi di tradizioni occulte e scienze naturali.
L'ultimo capitolo di questo terzo volume tratta delle religioni tibetane. In stretta sintesi, racchiude un nuovo aspetto della religione di quel popolo, che è quella che chiama la "religione degli uomini", anteriore alla religione Bon, di cui descrive alcune concezioni del cosmo, degli uomini e degli dei e dei loro miti cosmogonici e sottolinea l'importanza che davano alla luce.
Dice inoltre che l'esistenza di questa religione è stata messa a tacere sia dagli autori Bon che da quelli buddisti.
Si tratta poi della religione Bon e delle sue caratteristiche, oltre che del Buddismo, che fu l'ultimo arrivato in Tibet nel VII secolo, fiorente in questo paese dopo la sua scomparsa in India. Sottolinea la capacità di assimilare e rivalutare diverse tradizioni indigene e arcaiche, o straniere e recenti, del genio religioso tibetano che equipara all'induismo e al cristianesimo medievali, aggiungendo che la corrispondenza è ancora più sorprendente tra l'Occidente medievale dominato dai romani Chiesa e teocrazia lamaista.
Con questo capitolo, ovviamente, si nota una brusca conclusione dell'opera, questo si spiega con quanto detto prima: non si è potuto finire a causa della morte dell'autore, tuttavia si può imparare molto da questo breve e al allo stesso tempo ampio giro dei contenuti della meravigliosa opera di Mircea Eliade; La storia delle credenze e delle idee religiose ci offre, attraverso una piacevole lettura, una sintesi brillante degli aspetti più importanti delle religioni del mondo.
Dall'ISTITUTO NAZIONALE DI ANTROPOLOGIA E STORIA
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