TAOISME CHAPITRE 1 L’INCARNATION

L’infiniment petit est comme l’infiniment grand. Si je comprends à mon échelle, je comprends tout l’univers.
Il faut donc apprendre à se connaître. J’ai toutes les clés en moi.

La fécondation
2 parents (2 Jing) = 1 nouveau Jing (1 nouvelle essence)

Nous sommes d’abord de la matière, un corps. Quoiqu’il arrive, il faut revenir au corps qui est le temple de l’esprit. Quand je ne comprends pas quelque chose, j’écoute mon corps.

Puis arrive l’esprit, à n’importe quel moment de la vie, il peut arriver bien après la naissance. L’incarnation se prolonge tout au long de la vie, l’esprit s’installe progressivement. En vieillissant, il repart.
L’esprit vient dans le corps. Il vient pour vivre une expérience, elle est différente pour chacun.

Réunir le corps et l’esprit donne l’Unité.

Une incarnation lente
On choisit les circonstances de notre naissance, le Qi de notre mère est en jeu aussi. Dans le ventre, la mère fait le lien corps / esprit du bébé, c’est pour ça que l’indépendance par rapport à elle est difficile après. En général l’incarnation se fait entre le 4ème et le 9ème mois de grossesse. Plus l’esprit est long à s’installer, plus on subit la vie.

Un vide dans le Shen, dans les yeux, la pertinence du regard est trop faible => L’esprit n’est pas là. Il y a souvent un vide dans le regard de certaines personnes âgées.

Si l’esprit n’est pas totalement là, il y a inadéquation avec la vie, une inadaptation, une communication difficile, la personne est maladroite. Elle a du mal à sentir son corps. L’esprit et le corps ne travaillent pas ensemble.
Sans esprit, c’est du pilotage automatique, on a du mal pour tout, surtout pour apprendre, on est spectateur et pas acteur. On peut améliorer ce processus mais on ne peut pas tout dominer.

L’incarnation lente signifie une prise de conscience qui augmente lentement. Il faut des décalages, des problèmes pour que la conscience apparaisse. Et il faut des esprits (des humains) différents pour augmenter l’expérience globale de l’humanité.

Les difficultés d’incarnation
Le Qi (l'énergie) fait le lien entre le corps et l’esprit. C’est lui qui permet la réunion des 2. Il y a interaction entre l’Esprit, le corps, le Qi. La mort, c’est couper le lien corps / esprit. Il n’y a plus d’énergie. On coupe la ficelle et le ballon s’envole.

Un esprit très fort a du mal à s’incarner, ça peut arriver aussi s’il y a un manque d’énergie ou un corps défaillant.

Le Qi est vivant et notre énergie subit des variations donc on a plus ou moins de force à tenir l’esprit dans le corps. Au quotidien, l’esprit entre et sort, en fonction des circonstances. Si on va mal, l’esprit s’éloigne. Si on est dans la survie, il revient très fort (accident…). C’est la qualité de présence qui fait la longueur de vie. Le sourire est tout aussi important.

Ce qui compte ce n’est pas le potentiel de départ, mais ce qu’on va en faire. Ceux qui ont un jing faible sont prudents par rapport à ceux qui ont un jing fort, qui, eux, le gaspillent.

Si on attend avec intérêt l’enfant que l’on porte, l’esprit s’incarne plus vite. L’amour augmente aussi l’incarnation, mais pour autant, ce n’est pas OK forcément si on est très aimé étant enfant. Tirer sur la tige ne sert à rien. Ce qui est de l’amour pour les parents n’est pas forcément ok pour l’enfant => Ça crée des décalages et donc des expériences.
L’haptonomie est ok pour l’incarnation. Pas la péridurale.

Les émotions font décoller le Shen. Jusqu’à tomber dans les pommes parfois. Nous fuyons pour survivre, c’est le cas aussi des grandes joies.

Quelqu’un qui regarde toujours parterre est dans la peur, qui regarde vers le ciel n’est pas là. L’autiste marche sur la pointe des pieds, l’esprit est en haut, il faut le faire redescendre dans la terre, dans le corps.
Les enfants jouent pour s’incarner. Quand on joue avec ou qu’on les masse, on les ramène au corps. S’ils ne jouent pas, il y a un problème d’incarnation.

Bien incarné = En pleine conscience. C’est le fait de « faire » qui fait l’incarnation. Dès que l’on complique, on perd le centre. Notre égo n’aime pas la simplicité mais, au fond, tout est simple.

Marie Bertolotti, prise de note cours Tao, Lyon Cercle Taoïste