한나 아렌트 [인간의 조건상태(인간의 조건)] 1부 2장. 비타 악티바라는 용어

2.. 비타 악티바라는 용어The Term vita activa

서양사람들의 모든 정치적인 경험을 개념화한 이러한 전통은 특별한 역사적인 어떤 사건으로부터 자라나왔다: 소크라테스의 재판 그리고 철학자와 폴리스 사이의 갈등이 그것이다... 이런 경향은 맑스까지 이어지는데... 비타 악티바(행동하는 삶)란 용어 자체는 중세신학에서 아리스토텔레스의 바이오스 폴리티쿠스(정치적인 삶)란 개념의 라틴어 옮김낱말로써 이미 아우구스티누스에게서 등장한다. 그러나 그가 쓴 비타 네고티오사(바쁜 삶)이나 비타 악투오사(행동적인 삶)이라는 용어는 여전히 공적인 정치적인 문제꺼리들에 종사하는 생명삶이라는 본래의 의미를 반영하고 있다(79)The term vita activa is loaded and overloaded with tradition. It is as old as(but not older than) our tradition of political thought. And this tradition, far from comprehending and conceptualizing all the political experiences of Western mankind, grew out of a specific historical constellation: the trial of Socrates and the conflict between the philosopher and the polis. It eliminated many experiences of an earlier past that were irrelevant to its immediate political purposes and proceeded until its end, in the work of Karl Marx, in a highly selective manner. The term itself, in medieval philosophy the standard translation of the Aristotelian bios politikos, already occurs in Augustine, where, as vita negotiosa or actuosa, it still reflects its original meaning: a life devoted to public-political matters.

아리스토텔레스는... 프리덤을 기준으로 3가지 생명삶의 방식을 구별했다... 여기에서는 노예의 생필품에 강압당한 삶, 장인의 작업하는 삶, 상인의 획득하는 삶은 배제된다... 이와는 다른 나머지 3가지 다른 방식의 삶은 아름다움, 곧 필수적이지도 않고 쓸모있지도 않은 거시기들과 관련된다.(1 즐김)몸체의 즐거움을 기뻐하는 삶, 이것은 주어진 것으로서의 아름다움을 소비하는 것이다.(2 정치적임)폴리스의 문제꺼리들에 헌신기여하는 삶, 이것 안에서는 뛰어남이 아름다운 행함들을 생산한다.(3 관조)영원한 거시기들의 관조 곧 참구에 헌신기여하는 철학자의 삶, 영원한 거시기들의 아름다움은 인간이 생산한 간섭을 통해서 더려와지지도 않을뿐더러 인간의 소비에도 변화하는 것은 아니다(79~ 80)Aristotle distinguished three ways of life(b'xo'i) which men might choose in freedom, that is, in full independence of the necessities of life and the relationships they originated. This prerequisite of freedom ruled out all ways of life chiefly devoted to keeping one's self alive— not only labor, which was the way of life of the slave, who was coerced by the necessity to stay alive and by the rule of his master, but also the working life of the free craftsman and the acquisitive life of the merchant. In short, it excluded everybody who involuntarily or voluntarily, for his whole life or temporarily, had lost the free disposition of his movements and activities.원주4 The remaining three ways of life have in common that they were concerned with the "beautiful," that is, with things neither necessary nor merely useful:(1)the life of enjoying bodily pleasures in which the beautiful, as it is given, is consumed;(2)the life devoted to the matters of the polis, in which excellence produces beautiful deeds; and(3)the life of the philosopher devoted to inquiry into, and contemplation of, things eternal, whose everlasting beauty can neither be brought about through the producing interference of man nor be changed through his consumption of them.

원주4. 폴리스 시대의 사람들은 프리덤을 "신분지위, 인격적인 불침범성, 경제적인 활동의 자유, 제약받지않는 운동의 라이트"로 구성된다고 이해했다(80)William L. Westermann("Between Slavery and Freedom," American Historical Review, Vol. L(.1945]) holds that the "statement of Aristotle... that craftsmen live in a condition of limited slavery meant that the artisan, when he made a work contract, disposed of two of the four elements of his free status [viz., of freedom of economic activity and right of unrestricted movement], but by his own volition and for a temporary period"; evidence quoted by Westermann shows that freedom was then understood to consist of "status, personal inviolability, freedom of economic activity, right of unrestricted movement," and slavery consequently "was the lack of these four attributes." Aristotle, in his enumeration of "ways of life" in the Nicomachean Ethics(i. 5) and the Eudemim Ethics(1215a35 ff.), does not even mention a craftsman's way of life; to him it is obvious that a bcmausos is not free(cf. Politics 1337b5). He mentions, however, "the life of money-making" and rejects it because it too is "undertaken under compulsion"(Nic. Eth, 1096a5). That the criterion is freedom is stressed in the Eudemian Ethics: he enumerates only those lives that are chosen ep' exousian.

비타 악티바라는 용어의 쓰임에서 아리스토텔레스와 늦은중세 사이의 주된 차이는, 아리스토텔레스가, 행동, 프락시스를 강조하면서, 바이오스 폴리티코스(정치적인 삶)을 인간 일들의 권역이라고 명시적으로 밝힌다는 점이다... 반면에 노동이나 작업은 자율적이고 진정하게 인간적인 어떤 삶의 방식을 컨스티튜트하는 충분한 존엄함을 전혀 소유하지 못한다고 여겼다는 점이다. 노동과 작업은 필수적인 쓸모있는 거시기들을 생산하는 데 용역하기 때문에, 그것들은 인간적인 욕구들 및 바램들로부터 자유로울 수가 없고, 독립적일 수가 없다는 것이다... 그리스인들은 폴리스의 삶을 매우 특별하고 자유롭게 선택된 정치조직형태로써 이해했기 때문에, 정치적인 삶의 방식이 자유로운 삶의 방식이 될 수 있었다.... 전횡자들(폭군들, 참주들)은 한낱 어떤 필수품만을 욕심내기 때문에, 그리스인들에게는 자유로운 삶으로 여겨질 수도 없었고, 바이오스 폴리티코스와는 전혀 아무런 관계됨을 가질 수 없었다(80~ 81)The chief difference between the Aristotelian and the later medieval use of the term is that the bios folitikos denoted explicitly only the realm of human affairs, stressing the action, praxis, needed to establish and sustain it. Neither labor nor work was considered to possess sufficient dignity to constitute a bios at all, an autonomous and authentically human way of life; since they served and produced what was necessary and useful, they could not be free, independent of human needs and wants. That the political way of life escaped this verdict is due to the Greek understanding of polis life, which to them denoted a very special and freely chosen form of political organization and by no means just any form of action necessary to keep men together in an orderly fashion. Not that the Greeks or Aristotle were ignorant of the fact that human life always demands some form of political organization and that ruling over subjects might constitute a distinct way of life; but the despot's way of life, because it was "merely" a necessity, could not be considered free and had no relationship with the bios polltikos.

고대 도시국가가 사라지자, (아우구스티누스는 어떤 시민이라는 것을 이해한 마지막 사람인 듯 하다) 비타 악티바라는 용어는 자신의 특별하게 정치적인 의미를 잃고, 이 세계의 거시기들 안에서의 행동적인 참여의 모든 종류들을 외연화하게 되었다... 행동은 이제 또한 그저 지구적인 생명삶의 너쎄시티(필수욕구됨; 먹고사니즘)들 속으로 계산되어졌고, 삶의 참답게 자유로운 방식은 관조(바이오스 테오레티코스, 비타 콘템플라티바) 하나로만 남게 되었다(81)With the disappearance of the ancient city state— Augustine seems to have been the last to know at least what it once meant to be a citizen— the term vita activa lost its specifically political meaning and denoted all kinds of active engagement in the things of this world. To be sure, it does not follow that work and labor had risen in the hierarchy of human activities and were now equal in dignity with a life devoted to politics. It was, rather, the other way round: action was now also reckoned among the necessities of earthly life, so that contemplation(the bios theoretikos, translated into the vita contemplativa) was left as the only truly free way of life.

삶의 너쎄시티(필수욕구됨; 먹고사니즘)들로부터의 그리고 타자들에 의한 강요로부터의 고대의 프리덤에다가 (중세 스콜라신학의) 철학자들은 정치적인 활동으로부터의 프리덤 및 정지를 더했다. 그결과 세계있음의 일들에 매달림으로부터, 이 세계의 모든 사업들로부터 자유로워지라는 그리스도교적인 클레임은 앞-있었던 늦은 고대의 철학적인 아폴리티아(무-정치적임) 안에서 기원했다. 극소수에 의해서 수요되었던 바가 이제는 모두의 어떤 라이트로써 여겨지게 되었다(82)To the ancient freedom from the necessities of life and from compulsion by others, the philosophers added freedom and surcease from political activity(skhole), so that the later Christian claim to be free from entanglement in worldly affairs, from all the business of this world, was preceded by and originated in the philosophic apolitia of late antiquity. What had been demanded only by the few was now considered to be a right of all.

비타 악티바는... 그리스어 바이오스 폴리티코스보다는 아스콜리아(고요하지못함)와 더 밀접하게 연관된다(82)The term vita activa, comprehending all human activities and defined from the viewpoint of the absolute quiet of contemplation, therefore corresponds more closely to the Greek askholia("unquiet"), with which Aristotle designated all activity, than to the Greek bios politikos.

전통적으로 비타 악티바라는 개념은 근대 초기까지 "고요하지못함" 곧 네크-오티움, 아스콜리아라는 자체의 부정적인 내포를 결코 잃어버리지 않았다... 피지스(여하한 것이든지 간에 스스로에 의해서 있는 거시기들)와 노모스(자체의 실존을 인간에게 밎지는 거시기들)에 관한, 그리스인들의 더욱 근본기초적인 구별... 인간의 손들의 작업(노모스)은 그 아름다움과 진리에서 사람 또는 신들로부터의, 바깥으로부터의 어떠한 보조 또는 간섭 없이도, 스스로 안에서 변화없는 영원함 안에서 스윙하는 피지스의 우주와 결코 평등할 수 없다는 확신 상에 행동을 넘어선 관조(고요함, 오티움, 스콜리아)의 1차적임이 놓여있다. 이러한 영원함은 모든 인간적인 운동들과 활동들이 완벽하게 그만둘 때, 죽어야할 눈들을 향해 스스로를 드러낸다(83)Traditionally and up to the beginning of the modern age, the term vita activa never lost its negative connotation of "un-quiet," nec-otium, a-skholia. As such it remained intimately related to the even more fundamental Greek distinction between things that are by themselves whatever they are and things which owe their existence to man, between things that are physei and things that are nomo. The primacy of contemplation over activity rests on the conviction that no work of human hands can equal in beauty and truth the physical kosmos, which swings in itself in changeless eternity without any interference or assistance from outside, from man or god. This eternity discloses itself to mortal eyes only when all human movements and activities are at perfect rest. Compared with this attitude of quiet, all distinctions and articulations within the vita activa disappear. Seen from the viewpoint of contemplation, it does not matter what disturbs the necessary quiet, as long as it is disturbed.

따라서 전통적으로 비타 악티바라는 용어는 그것을 의미를 비타 콘템플라티바로부터 얻었다... 생각 및 추론이성과는 구별되게 다른, 인간의 어떤 능력으로써의, 콘템플레이션(테오리아; 관조)의 바로 그 발견은 소크라테스학파로부터 발생했고, 그이후 내내 우리 전통을 통틀어서 형이상학적인 생각과 정치적인 생각을 지배해왔다(84)Traditionally, therefore, the term vita activa receives its meaning from the vita contemplativa; its very restricted dignity is bestowed upon it because it serves the needs and wants of contemplation in a living body. Christianity, with its belief in a hereafter whose joys announce themselves in the delights of contemplation, conferred a religious sanction upon the abasement of the vita activa to its derivative, secondary position; but the determination of the order itself coincided with the very discovery of contemplation(theoria) as a human faculty, distinctly different from thought and reasoning, which occurred in the Socratic school and from then on has ruled metaphysical and political thought throughout our tradition.

전통적인 위계질서는 관조에 지나친 무게를 두어왔다... 맑스와 니체가 이러한 전통적인 위계서열의 질서명령을 뒤집었음에도 불구하고, 겉보기와 달리 본질적으로 변한 것은 전혀없다. 전통적인 개념틀은 그대로 남아있다(85)My contention is simply that the enormous weight of contemplation in the traditional hierarchy has blurred the distinctions and articulations within the vita activa itself and that, appearances notwithstanding, this condition has not been changed essentially by the modern break with the tradition and the eventual reversal of its hierarchical order in Marx and Nietzsche. It lies in the very nature of the famous "turning upside down" of philosophic systems or currently accepted values, that is, in the nature of the operation itself, that the conceptual framework is left more or less intact.

근대적인 뒤집음 또한 사람들의 모든 활동들 안에 반드시 동일한 중심되는 인간의 앞-점령하는 무엇인가가 반드시 가득차있다는 추정에 사로잡혀 있다. 맑스와 니체의 전복 역시도 하나의 포괄적인 원리없이는 전혀아무런 질서명령도 수립될 수 없다는 추정에 사로잡혀 있다. 이러한 추정은 틀렸다. 비타 악티바라는 용어는, 모든 인간활동들을 아래깔고 있는 관심이라는 것은 비타 콘템플라티바같은 중심적인 관심들과 동일하지도 않을 뿐만 아니라, 그것에 비해 우월하지도 열등하지도 않다는 것들은 앞-헤아리는 용어이다(85)The modern reversal shares with the traditional hierarchy the assumption that the same central human preoccupation must prevail in all activities of men, since without one comprehensive principle no order could be established. This assumption is not a matter of course, and my use of the term vita activa presupposes that the concern underlying all its activities is not the same as and is neither superior nor inferior to the central concern of the vita contemplativa.