Así, también, se puede dar entre la comunidad política y la sociedad que los elige libremente como autoridades. Sin embargo, en todas estas relacione se puede dar el llamado compañerismo, que sería la forma más apropiada de describir la amistad. Que ya no se fija en el bien útil, sino en la búsqueda común del bien, e incluso de anteponer el bien del compañero al propio, a lo que se le llama amor de benevolencia.
Este tipo de amistad deja de lado el interés común por el bien del amigo, es decir ya no le importa más seguir teniendo los mismos fines. Así, la religión, la ideología social y política, las relaciones familiares, la vecindad, la localidad e incluso la propia nación son lo menos importante. En este sentido podemos afirmar que los medios de comunicación virtuales o llamadas redes sociales pueden ser generadoras de amistades de este tipo. Siempre y cuando no dejen esa parte personal del conocimiento mutuo, el cual exige - como en las relaciones directas, no virtuales- sinceridad, confianza y lealtad.
Este tipo de amistad es el paso previo a la Philía, que en definitiva para Platón no es un proceso en el que las dos amistades descritas anteriormente se desarrollan, sino que esta nace espontáneamente, con una connaturalidad hacia el Bien. Por lo tanto, tanto a amistad útil, y la amistad de benevolencia son un paso previo en el descubrimiento de la amistad propiamente dicha, pero nunca generadoras de Philía-amistad.
La Philía,o amistad en Platón tiene particularidades propias de su origen, es decir al ser connatural al Bien, no se hace, sino nace de dos personas en una participación del Primer Amigo. De este modo lo semejante ya no es exclusivo para ser amigo del amigo, porque surge nutualmente y así por las circunstancias más adversas, como puede ser el odio personal, se da la separación no se deja el amor por esa persona. Puesto que, Platón lo comprende como una participación en el amor del Uno-Bien, lo que permite la multiplicidad de amistades, lo que quiere decir que somos amigos en y por el Amigo.
La amistad en Platón finalmente es amor hacia el otro de modo desinteresado y que particularmente lleva a lo bueno. Por ello, la amistad tiene como fin poseer el bien en sí. Este es el mismo fin que tiene la filosofía, como bien hemos visto en otro momento. En ese sentido una primera relación entre filosofía y amistad, como lo mencioné en las primeras líneas de este subtitulo, es el fin que buscan ambas a saber, el bien en sí. Pero, me quiero fijar en una reflexión sencilla que me puede llevar a ti y a mí a tener un argumento propio sobre este punto de comparación entre filosofía y amistad.
La palabra filosofía está compuesta por «philia», que se traduce por amor, sin más, pero como hemos descrito en Platón existen tres tipos de amor. En ese sentido, el amor concupiscible y el amor irascible, al ser deseos, Platón usa el término «Eros» y no «philia». El amor, para Platón sin dudas es también, un bien, por lo tanto habla de bien en el sentido de in tendere, tendencia, ir hacia. Glaucón propone tres tipos de bienes, a saber, los apetecibles en sí mismos, que no los deseamos poseerlos por lo que de ellos resulta, que tiende a los placeres inmediatos, la alegría.
Los bienes que se desean por sí mismo y por lo que ellos generan, por ende sus consecuencias, la inteligencia. Por último, los que son deseables solo y únicamente por sus consecuencias, el medicamento.
Ahora bien, conviene relacionar estos tres bienes, con los tipos de amor, que se describen en el Banquete, y finalmente con la filosofía, el filósofo y el sabio. Así, «Agathón», que es el primer bien, lo podemos relacionar con «Eros», que es el amor busca la posesión de aquello que lo atrae. El «Autó», que es el segundo bien, lo podemos enlazar con el «Agapé», que es el amor que no condicionado y reflexivo, en ese sentido, querido por sí mismo. Finalmente, el «Eidós Agathou», que al relacionarlo con la «philia», observamos que es el que bien y el amor que incluye los otros y que se da como amistad. Por otro lado, recordemos que la palabra «philia» es traducida por amistad, así como por amor.
Por lo tanto, no está fuera de lugar que la traducción de «philosophia», podría ser amistad con la sabiduría. Si aplicamos toda la reflexión hecha sobre la amistad, en este trabajo, podríamos decir que cabe en el concepto que tiene Sócrates de la filosofía. Por lo tanto, tanto por el origen y el fin de la filosofía la podemos definir como amistad con la sabiduría. De esa manera, lo que el filósofo busca es tener amistad con la sabiduría, por eso perder esa amistad significaría para él perder su vocación.
Así, la filosofía es un llamado del hombre a ser sabio, como Sócrates que ha encontrado en la «philia» a la «sophia», un verdadero camino de realización con el Bien. Por eso, su misión será llevar a todos los seres humanos hacia a ese conocimiento, que él ha descubierto, como bueno, bello, verdadero y justo. Ahora, veamos el quehacer de la filosofía de manera detallada para terminar de conocer su fin, como vocación del filósofo.
Una visión en la que Aristóteles más bien ve como el lenguaje de los dioses, y que de alguna manera ha usado más utilitaristamente, a diferencia de su maestro.El divino no por nada es considerado como un idealista frente a lo concreto y aterrizado del pensamiento e su discípulo amado.