রক্ষা বন্ধন[৪] একটি জনপ্রিয়, ঐতিহ্যগতভাবে হিন্দু, বার্ষিক অনুষ্ঠান বা অনুষ্ঠান, যা দক্ষিণ এশিয়ায় এবং বিশ্বের অন্যান্য অংশে উল্লেখযোগ্যভাবে হিন্দু সংস্কৃতি দ্বারা প্রভাবিত একই নামের একটি উৎসবের কেন্দ্রবিন্দু। এই দিনে, সমস্ত বয়সের বোনেরা তাদের ভাইদের কব্জির চারপাশে রাখি নামক একটি তাবিজ বা তাবিজ বেঁধে, প্রতীকীভাবে তাদের রক্ষা করে, বিনিময়ে একটি উপহার গ্রহণ করে এবং ঐতিহ্যগতভাবে ভাইদের তাদের সম্ভাব্যতার দায়িত্বের অংশ দিয়ে বিনিয়োগ করে। যত্ন।
রক্ষা বন্ধন হিন্দু চান্দ্র ক্যালেন্ডার মাসের শ্রাবণ মাসের শেষ দিনে পালন করা হয়, যা সাধারণত আগস্ট মাসে পড়ে। অভিব্যক্তি "রক্ষা বন্ধন," সংস্কৃত, আক্ষরিক অর্থে, "রক্ষা, বাধ্যবাধকতা বা যত্নের বন্ধন," এখন প্রধানত এই আচারে প্রয়োগ করা হয়। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত, অভিব্যক্তিটি সাধারণত একই দিনে অনুরূপ আচার-অনুষ্ঠানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল, প্রাচীন হিন্দু গ্রন্থে প্রাধান্য রয়েছে, যেখানে একজন গার্হস্থ্য পুরোহিত তার কব্জিতে তাবিজ, মন্ত্র বা সুতো বাঁধেন। পৃষ্ঠপোষক, বা তাদের পবিত্র থ্রেড পরিবর্তন, এবং টাকা উপহার গ্রহণ; কিছু জায়গায়, এটি এখনও কেস। বিপরীতে, লোকসংস্কৃতির উৎস সহ বোন-ভাই উৎসবের নাম ছিল স্থানভেদে ভিন্নতা, যার কিছু নাম সালুনো,[7][8] সিলোনো,[9] এবং রাকরি।[5] সালুনোর সাথে যুক্ত একটি আচারের মধ্যে রয়েছে বোনেরা তাদের ভাইদের কানের পিছনে বার্লির অঙ্কুর স্থাপন করে।
বিবাহিত মহিলাদের জন্য বিশেষ তাত্পর্য, রক্ষা বন্ধন আঞ্চলিক বা গ্রাম বহির্বিবাহের অনুশীলনের মূলে রয়েছে, যেখানে একটি কনে তার জন্মগত গ্রাম বা শহরের বাইরে বিয়ে করে এবং তার বাবা-মা প্রথা অনুসারে তার বিবাহিত বাড়িতে তাকে দেখতে যান না। 10] গ্রামীণ উত্তর ভারতে, যেখানে গ্রামীণ বহির্বিবাহ প্রবলভাবে প্রচলিত, সেখানে বিপুল সংখ্যক বিবাহিত হিন্দু মহিলারা প্রতি বছর অনুষ্ঠানের জন্য তাদের পিতামাতার বাড়িতে ফিরে যান।[11][12] তাদের ভাইয়েরা, যারা সাধারণত বাবা-মায়ের সাথে বা আশেপাশে থাকে, তারা মাঝে মাঝে তাদের বোনদের বিবাহিত বাড়িতে তাদের ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য ভ্রমণ করে। অনেক অল্পবয়সী বিবাহিত মহিলারা কয়েক সপ্তাহ আগে তাদের জন্মের বাড়িতে আসেন এবং অনুষ্ঠান পর্যন্ত থাকেন। ভাইয়েরা তাদের বোনদের বিবাহিত এবং পিতামাতার বাড়ির মধ্যে আজীবন মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করে,[14] সেইসাথে তাদের নিরাপত্তার সম্ভাব্য স্টুয়ার্ড।
শহুরে ভারতে, যেখানে পরিবারগুলি ক্রমবর্ধমান পারমাণবিক হয়, উত্সবটি আরও প্রতীকী হয়ে উঠেছে, তবে অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। এই উৎসবের সাথে সম্পর্কিত আচার-অনুষ্ঠানগুলি তাদের ঐতিহ্যবাহী অঞ্চলের বাইরে ছড়িয়ে পড়েছে এবং প্রযুক্তি এবং অভিবাসনের মাধ্যমে রূপান্তরিত হয়েছে,[15] চলচ্চিত্র,[16] সামাজিক মিথস্ক্রিয়া,[17] এবং রাজনৈতিক হিন্দুধর্মের প্রচার,[18][19] পাশাপাশি জাতি রাষ্ট্র দ্বারা হিসাবে [20]
রক্তের আত্মীয় নন এমন নারী ও পুরুষদের মধ্যে, স্বেচ্ছায় আত্মীয় সম্পর্কের একটি রূপান্তরিত ঐতিহ্যও রয়েছে, যা রাখি তাবিজ বাঁধার মাধ্যমে অর্জিত হয়, যা বর্ণ ও শ্রেণী রেখা,[21] এবং হিন্দু ও মুসলিম বিভাজনকে কেটে ফেলেছে।[22] কিছু সম্প্রদায় বা প্রেক্ষাপটে, অন্যান্য ব্যক্তিত্ব, যেমন একজন মাতৃপতি, বা কর্তৃত্বাধীন ব্যক্তি, তাদের উপকারের আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতিতে অনুষ্ঠানে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। [২৩]