查阅了一下原始佛教的教义,相对比较淳朴,或者说更具体。
人生皆苦,生老病死,爱别离,怨憎会,求不得。所谓快乐不过是苦被暂时解决了的状态,人生的基本基调就是苦。且轮回辗转,不得解脱。
而苦的原因就是因为无明,就是不明白,看不清事实。而其中最典型的错误认知就是认为有一个我。所以有我之所爱,我只所求,我之所欲。释迦摩尼的办法不是想办法满足这个我的要求,因为他永远无法被满足,新的欲望会产生,新的痛苦会出现。这是一个循环,即轮回。所以要解脱痛苦,必须打破这个循环。于是问题焦点是这个我到底是什莫。
释迦摩尼的解释是我就是五蕴,即色受想行识,我的身体,我的感受,我的想法,我的活动和我的认识,这些东西组成了我。而这些东西都是变换不定的,如身体,10年换一次,其他种种变化更快。所以很显然这个我也是在不断变化中。确实如此,即便最深层次的自我形象和本能来说,也是变换不定的,所以这个我不是恒常不变的。但并不是说他不存在,只是随缘而生,随缘而灭。这就是诸行无常,诸法无我。这就是真相本像,其实就是一切都在变化。这不是价值观,不是行为指导,不是劝说,而是简单的事实。问题是知道这个又怎么样?
释迦摩尼认为,仅仅知道是不够的,言行举止都要反映出来,这样才算真正的知道。一旦你能做到彻底明白,就不会再苦,就是寂静涅槃。比如口渴是苦,而你找到了一个办法,彻底解决了这个问题,不是说你喝够了水,而是说喝不喝水对你来说没有任何意义。所以问一个涅槃的人苦不苦也没有任何意义。非苦非非苦。
涅槃当然还可以从其他方面来描述,比如说就是无明消失的状态,比如说就是常乐我静的状态。
说起常是因为他不会消失,因为这就是本来的样子,说乐是说无苦,说我是无分别,说静是无对立。
而要达到这种状态,就需要八正道,戒定慧,或者说如实如是的察觉所有包括身心和外在的世界
察觉一切的生灭变化,从而消除无明
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