My earlier post about Imbolc and the many traditions it relates to led me to think about religious syncretism a lot; and a couple of days ago, I was scouring Facebook and in one of the groups I’m in, a friend of mine opened a discussion on people’s take on religious syncretism, specifically when a Deity springs from the adjoining of two others, what would that encompass in the terms of a practitioner of magick or occultism dealing with these beings? Would they be contacted either of the “components” or a different being altogether? So I took it as synchronicity and decided to talk a little about it, because, why not?
Mi post anterior sobre Imbolc y las muchas tradiciones relacionadas o precursoras a este me dejaron pensando mucho sobre el sincretismo religioso; y hace un par de días, revisando uno de los grupos de Facebook en los que estoy metido como es usual en mi, vi que una amiga hizo un post preguntando la opinión de la gente sobre este tema en particular, específicamente cuando una Deidad surge como resultado de la entremezcla entre otras, y que significaría eso para un practicante de la magia o el ocultismo que trabaje con dicha Deidad: ¿Estaría en realidad trabajando con alguno de los “componentes” o con un ser enteramente nuevo? Así que lo tome como sincronía y decidí hablar al respecto aquí, porque nada me lo impide.
For starters: what is syncretism? Put simply, it’s the blending of two different beliefs, assimilating aspects of each into a new, inclusive form. In religious and mythological contexts, this usually refers to taking different traditions, practices or even entire narratives, legends, myths and characters and combining them; or repurposing a pre-existing belief or figure into a new context, this latter concept being the one that called my attention and one that I enjoy studying about a lot.
Para empezar: ¿Qué es el sincretismo? Para simplificarlo, se trata de la unión de dos creencias distintas, asimilando elementos de cada una en una nueva forma inclusiva. En contextos religiosos y mitológicos, usualmente se refiere a tomar diferentes tradiciones, practicas e incluso narrativas, leyendas, mitos y personajes y combinándolos; o reestructurando una idea o figura preexistente en un nuevo contexto, siendo este ultimo concept el que mas llamo mi atención y que disfruto estudiar en demasía.
You can see many different examples of syncretism: from similarities between the cults of different Deities to myths that occur fairly similarly in different cultural contexts. Part of this spring from the development of different mythological and religious systems from the same roots: Indeed, many Deities with similar dispositions are derived from the same common link, like say, different Thunder Gods associated with rulership of Heaven, such as Perun, Shango or Zeus; or how many Goddesses of Love are derived from Inanna/Ishtar, up to and including the greek Aphrodite (Herself ALSO a result of syncretism; it’s believed She was originally the main Goddess venerated in Cyprus and the Greeks eventually added Her to the pantheon before it was fully codified; a similar thing being said to also have happened with Inanna coming from a pre-Sumerian pantheon).
Pueden verse diferentes ejemplos de sincretismo: desde similaridades entre cultos de Deidades distintas a mitos que se desenvuelven de manera demasiado similar en contextos culturales distinto. En parte esto se debe a que dichos sistemas mitico-religiosos parten de una misma raíz: es decir, muchas Deidades con disposiciones similares derivan del mismo eslabón común, como por ejemplo, los diferentes Dioses del Trueno asociados con el Dominio de los Cielos, como Perun, Shango o Zeus; o todas las Diosas del Amor que derivan de Inanna/Ishtar, incluyendo a la reconocida Diosa griega Afrodita (cuyo lugar en el Olimpo es también resultado de sincretismo; se cree que originalmente era una Diosa importante venerada en Chipre y los griegos eventualmente la añadieron a su panteón antes de que este se encontrase codificado a como lo conocemos; y algo similar se cree que ocurrió con Inanna, viniendo esta de un panteón pre-Sumerio).
It can also occur from certain cults gaining notoriety over time and assimilating elements from pre-existing or parallel ones: in Egypt, each city-state has a different set of Gods they considered important and many were sometimes rather similar or identical, which as the empire grew meant many of Them were either conflated together or the codified version we know now presents elements from earlier times; this is also why there are many different creation myths with Mut, Ra, Ptah or the Ogdoad as prime movers. In Greece something similar occurred; while we know the “classic” version of the myths thanks to Hesiod’s Theogonia, each different city-state revered their own Gods and had their own versions of the myths; thus why, for example, the myths of Europa being taken by Zeus as a white bull and Pasephäe lusting after a white bull sent by Poseidon are so similar, both springing from the same source and being regional variants. Another example is Hecate: there are claims She originated as a Thracian Goddess not unlike Artemis, associated with the wild, birth and “women’s mysteries”; as time passed and She gained a bigger following, elements were added making Her a Goddess of the night, witchcraft and the underworld, which became so prominent that they were Her primary identification by the time She was added into the greek pantheon per se. Isis passed through a similar experience as Her cult extended from Egypt into Roman areas; and to a degree, this is also why Apollo and Artemis came to be associated with the Sun and Moon (originally Helios and Selene were the Sun and Moon Gods respectively).
También puede ocurrir cuando ciertos cultos ganan notoriedad con el tiempo y asimilan elementos de otros que les precedieron o fueron paralelos a estos: en Egipto, por ejemplo, cada ciudad estado tenia una agrupación diferente de Dioses a las que consideraban importantes y muchos eran equiparables o idénticos entre si, lo que significo que al crecer el imperio muchos de Ellos fueron combinados o que la versión que llegamos a conocer posteriormente presenta elementos de eras anteriores; es por esto que había también una diversidad de mitos sobre la creación en que Mut, Ra, Ptah o la Ogdoada son protagonistas, respectivamente. En Grecia ocurrió algo similar; aunque conocemos la versión “clásica” oficial de los mitos gracias a la Teogonia de Hesiodo, cada ciudad estado veneraba a Dioses distintos y con distintos mitos aparte; por ello es que, por ejemplo, los mitos de Europa siendo raptada por Zeus como un toro blanco y de Pasiphäe sintiendo lujuria por un toro blanco enviado por Poseidón son tan similares, surgiendo de la misma fuente y siendo versiones regionales del mismo mito. Otro ejemplo es Hecate: hay argumentos de que ella se origino como una Diosa de Tracia similar a Artemisa, asociada a lo salvaje, el nacimiento y los “misterios de las mujeres”; con el pasar del tiempo Hecate gano un culto aun mayor y fueron añadidos elementos como gobierno sobre la noche, la brujería y el inframundo, tanto que para el tiempo en que esta fue trasladada al panteón griego estos eran los mas resaltantes. Isis pasó por un proceso similar cuando su culto se extendió de Egipto a Roma; y en cierto nivel, es por esto que Apolo y Artemisa pasaron a ser Dioses del Sol y la Luna (lugar originalmente ocupado por Helios y Selene).
In other contexts, syncretism is a conscious effort on the part of the worshippers, to either bridge different traditions or establish a common link: for example, the system of Interpretatio Graeca or Interpretatio Romana, under which the greeks and romans tended to swap foreign Deities with their own or claim They were one and the same, mainly to smooth over dealing with other cultures AND to add a little more cohesion to their conquests by allowing the conquered to still identify Their Gods. It was so ubiquitous that most of the time, when talking about non-Greek or non-Roman Deities, they tended to directly reference their own Deity in place (which is why they mentioned the norse and Germanic tribes worshipped “Mercury”, as they identified Mercury/Hermes with Odin). This might also be why there’s such an intrincate connection between Greek and Roman Deities to the point They’re usually seen as identical: originally the Italic and Etruscan Gods were slightly or wildly different to their accepted counterparts (Mars originally was an agricultural God before becoming the counterpart to Ares; and Artume, the Etruscan equivalent to Artemis, was more a Goddess of the night and death, which makes an interesting parallel with what I mentioned about Hecate). A good example comes from the Golden Ass, where the author has the main character prays to the “Queen of Heaven” who appears and, after giving a lengthy discourse on how She’s known in different places (including Juno/Hera, Bellona, Hecate) she finishes by saying that She’s Isis.
En otros contextos, el sincretismo en un esfuerzo consciente de parte de los veneradores, bien sea para unificar tradiciones diferentes o al menos establecer un punto en común: por ejemplo, el sistema de la “Interpretatio graeca” e “interpretatio romana”, bajo los cuales los griegos y romanos tendían a asumir que los Dioses de regiones extranjeras eran los mismos que ellos veneraban, de tal manera que sus interacciones fuesen mas tranquilas a la hora de lidiar con estas Y para añadir algo mas de cohesión a los pueblos que conquistaban al permitirles seguir identificándose con sus Dioses. Era tan común que la mayor parte del tiempo, al hablar de Dioses de otras tierras, tendían a darles el nombre de sus mismos Dioses (de ahí a que ellos mencionaren que las tribus nordicas y germanicas veneraban a Mercurio/Hermes, quien para ellos era equivalente a Odin). Esta podria ser la causa ademas de la conexión tan intrincada entre Dioses griegos y romanos que son, en general, tomados como la misma Deidad: originalmente los Dioses itálicos y etruscos tenían marcadas diferencias a sus contrapartes aceptadas (Marte, por ejemplo, empezó como un Dios Agricultor; y Artume, la “Artemisa” etrusca, tenia mas énfasis en ser Diosa de la noche y la muerte, lo que casualmente le da un paralelo interesante con Hecate). Un buen ejemplo a esto viene del Asno de Oro, una obra satírica donde el autor pone a su personaje principal a rezarle a la “Reina del Cielo”, quien se aparece frente a el y tras darle una retahíla de los nombres con que se la conoce en regiones distintas (incluyendo Juno/Hera y Bellona), menciona que su nombre real es Isis.
As you may see, syncretism made relating to different people all that easier; and indeed, it became an useful tool when it came to expanding christianism and evangelizing pagans or natives in the different places conquered or colonized by Christians. In some cases, a Saint was given the attributes or aspects of a Deity and popularized in the area in which the God was worshipped, such as giving Saint Nicholas’ the attributes of worship to identify with Odin (wanderer, prone to giving gifts, rather warlike in original depictions), or taking an important Goddess and having the Virgin Mary take on Her attributes, creating a new marian apparition: Chaxiraxi becoming the Virgin of Candelaria, Coatlicue becoming the Virgin of Guadalupe, and so on. The Virgin Mary Herself takes in Her attributes many elements from pre-existing Goddesses, mainly Isis (it’s said the depictions of Isis with Horus as a child inspired the latter depictions of Mary with Jesus). It also became a rather convenient way for those who were colonized to hold on to aspects of their cultural identity and continue to worship their own Gods without being harassed or attacked for heresy or blasphemy: The figure of Santa Barbara took the place of Shango in Cuba and similar Spanish-speaking countries; and Saint brigid (Herself a Christian version of a pagan Goddess) became conflated with Oya in French colonies.
Como pueden ver, el sincretismo hizo mas fácil el relacionar a pueblos distintos entre si; y de hecho se convirtió en una herramienta útil a la hora de expandir el cristianismo y evangelizar a paganos y nativos de los lugares conquistados o colonizados por cristianos. En algunos caso, a un Santo le eran dados atributos o aspectos de una Deidad y se le popularizaba en las áreas en que a esta se le rendía culto, como fue el caso de San Nicolás con Odín (ambos siendo nómadas, proclives a dar regalos y con cierta tendencia a la guerra en descripciones originales), o tomando una Diosa importante y convirtiéndola en una aparición de la Virgen Maria: Chaxiraxi convirtiéndose en la Virgen de Candelaria, Coatlicue en la Virgen de Guadalupe, y así. La Virgen María en si misma recoge elementos de muchas Diosas preexistentes, principalmente Isis (hasta se dice que las imágenes de Isis con Horus de niño son la base para las imágenes de María con el niño Jesús). También se volvió una manera conveniente para que quienes fueron colonizados resguardasen aspectos de su identidad cultural y continuasen con su veneración sin ser atacados por herejes o blasfemos: así fue como la figura de Santa Barbará tomo el lugar de Shango en Cuba y otros países hispanoparlantes, y Santa Brígida (quien es muy posiblemente una versión cristiana de la Diosa celtica Brigid) fue conflagrada con Oya en las colonias francesas.
This last aspect also denotes an important bit: sometimes, given this worship, the old pagan Deity retains too many of their ancestral elements to be completely taken over by the new religion, and their cult essentially just grants a new face to an old Deity, as is the case of Maria Lionza: when Venezuela was colonized, an attempt was made at having a marian apparition take on the indigenous Goddess Yara; but the native elements were stronger and ultimately it just led to an alternative name and new variations of Her myths were She can be either an indigenous woman, a white Spaniard or a mestiza). And in others, the adjoining of beliefs ends up creating something entirely new and not quite the same as the original parts: such is the case with Vodoun, springing from the same traditions as Santeria and Candomble, but placing a stronger emphasis on the intermingling of beliefs, with the Deities and characters resulting from this mixing carrying on elements of the earlier Deities but usually having their distinctive and specific connotations as their own being.
Este ultimo detalle denota un factor importante: a veces, dado el arraigo de su veneración, la Deidad pagana retiene demasiados de sus elementos ancestrales para ser totalmente llevada por la nueva religión, y el sincretismo solo otorga una nueva cara a un Dios viejo; Este caso puede verse en Maria Lionza; cuando Venezuela fue colonizada, se intento tomar a Yara, una Diosa indígena importante, y convertirla en una aparición mariana; pero los elementos nativos fueron ultimadamente mas fuertes y lo que conllevo fue que ahora la Diosa podía ser la Yara indígena o esta una figura de aspecto blanco criollo o mestizo, Maria Lionza. En otros casos, la unión de estas creencias termina creando algo novedoso y distinto a sus partes componentes: como es el caso del Vodoun, el cual parte de las mismas tradiciones que la Santería o el Candomble pero en que la mezcla de elementos tomo mayor fuerza, con las Deidades y personajes resultantes de la mezcla tiendo elementos de las Deidades previas pero con connotaciones enteramente propias.
Now, what does that mean to me, as a practitioner of magick or a witch? What happens when someone works or communes with the Entity borne out of syncretism? Are they talking to either (or both) of the “component parts”, or does the Syncretic being constitute an Entity in and on Themselves?
Ahora, como practicante de magia y brujo, ¿Qué significa todo esto para mí? ¿Qué pasa cuando alguien trabaja o comuna con una Entidad nacida del sincretismo? ¿Están hablando en realidad con una (o ambas) de las “partes componentes”, o el Ser sincrético constituye una Entidad propia?
To put it simply: All of the options correct, depending on the case. At least, in my point of view.
Para ponerlo de manera sencilla: todas las opciones son correctas, dependiendo del caso. Al menos, según mi punto de vista.
As I see it, it all depends on the practitioner’s (or believer’s) intent and understanding: If, to them, the Syncretic Entity is just either of their “components” in a new form, then they will commune with and work with said component; thus, if you put the Virgin of Guadalupe in front of a catholic and an Aztec reconstructionist, the catholic will see and feel the Virgin Mary whereas the neopagan will feel the underlying presence of Coatlicue peering through, making Herself known. But if the caster DOES see the new Entity as a being on its own right, then indeed they will be treated to a being with enough recognizable elements of their “parents” but with Their own nature. Children aren’t their parents after all, but as my friend who started the thread that led to my inspiration for writing this said, children are of both parents, ultimately.
Como yo lo veo, todo depende de la intención y entendimiento del practicante o creyente: si, para ellos, la Entidad Sincrética no es mas que alguno de sus “componentes” en una nueva forma, a este será al que terminaran contactando; por ende, si pones a la Virgen de Guadalupe frente a un católico y un reconstruccionista azteca, el católico vera y sentirá a la Virgen mientras que el neopagano notara la presencia de Coatlicue abriéndose paso. Pero si quien practica ve a la Entidad como un Ser propio, entonces comulgaran efectivamente con un Ser que tiene elementos en común con sus “padres” pero con su propia naturaleza e intención. Los niños no son sus padres, pero como dijo mi amiga (la que empezó la discusión que inspiro este post), los niños ultimadamente son de ambos padres.
I do believe Gods and Entities to be more akin to wavelengths with a will, and neither explanation is separate; the Divine is the Divine, regardless of whichever face It (or They) may take as an interface. Thus, you can jump to work with the “parent” Entities from working with their Syncretic form, or you can use that connection to smooth over your passage into taking on the other practice that brought them on; but at the same time, you should always be mindful of respecting each separate Deity since, while similar, They are NOT the same.
Veo mas a los Dioses y Entidades como longitudes de onda con pensamientos propios, y ninguna de estas explicaciones es necesariamente contraria a las otras; lo Divino es lo Divino, sin importar que cara este (o Ellos) tome como interface. Por ende, puedes saltar a trabajar con una de las Entidades “componentes” luego de interactuar con su forma Sincretrica, o puedes usar esa conexión para trabajar con elementos de la otra practica que los origino; pero a su vez, siempre debes ser respetuoso y tener en mente a cada Deidad por separado, ya, que, aunque sean similares, NO son la misma.